Toujours en essais sur Google.

Je teste le transfert sur ce blog de ma présentation à Montréal.

La difficulté tient à l'utilisation intensive que j'ai fait des transitions entre diapos, qui n'est pas conservée sur Google.

Donc : présentation

(Une fois chargé, faire down load pour voir quelque chose, c'est pas simple !)

Les commentaires ne sont pas accessibles, il faut se reporter au papier écrit à cette occasion, même s'il ne suit pas tout à fait le diaporama.

J'attire l'attention sur la dernière diapo, qui illustre selon moi le fait que le schéma en L de Lacan doit être "amélioré", car la circulation entre les pôles S & A  ne se fait pas au même rythme qu'entre les pôles a et a'.

C'est en particulier pourquoi je ne l'assimile pas au schéma sénaire d'Abellio, ce qui serait un contresens.

Ce qui me conforte encore dans ce que j'ai imaginé depuis un certain nombre d'années: l'analyse décisionnelle de Janusz est un schéma orthogonal à la représentation en niveaux hiérarchiques distincts de schémas sénaires; car il y a une circulation, donc une transformation d'énergie dans l'analyse décisionnelle, que l'on ne retrouve pas dans Abellio, dont la structure est purement synchronique.

Il y a aussi ce schéma de l'impulsion présenté par Lacan, qui me fait irrésistiblement penser à la montée / descente qui ressort d'une action mythique; il s'agit bien là encore de changement de niveaux et d'échanges énergétiques, ou bien ? (expression ivoirienne).

Janusz, où es-tu, il y a encore du boulot à abattre!!!

  En ce qui concerne les documents Google, je reste sur ma faim: il faudrait en fait abandonner Office et tout ce qui a déjà été écrit, pour travailler directement en réseau avec Google, avec des outils moins performants; pas glopp du tout.

Hari

Où ai-je la tête ?

J'ai toujours l'esprit d'escalier.

Hier, dans ma dernière note, en parlant des peuples qui, lorsqu’ils se révoltent contre leurs dirigeants jugés trop tyranniques se recentrent sur des formes culturelles acquises de longue date (il faudrait préciser ce qui est « long » en la matière) par suite d’un automatisme de répétition ; j’ai complètement zappé la classification des différents types de gouvernements qu’à établie Abellio, à l’aide de la structure sénaire.

Il faudrait donc voir comment s’effectue le passage d’un type de gouvernement à l’autre (ce que ne fait pas Abellio) : modèle impliquant 2 ou 3 niveaux sénaires (à vérifier), pour décrire cette évolution.

1.  La forme canonique doit permettre de décrire les conditions du changement.
2. L’automatisme de répétition devrait permettre une prédiction sur le sens de cette évolution.

Ceci devrait fournir une grille de lecture, à vérifier sur le terrain. S’il y a prédiction est vérifiable, la théorie devient falsifiable, on rentre dans le dur.

Pense bête:

1. Un mécanisme à 2 niveaux où le peuple en question serait en position ex-ante, serait soit une action symbolique soit une manipulation imaginaire (cf structure de l'hypnose).
2. Un mécanisme à 3 niveaux permet une manipulation symbolique.

Il y a en fait plusieurs chemins possibles, mais qui doivent aboutir, malgré tous les détours imaginables, aux types de gouvernements mis en structure par Abellio.

Comme vous le voyez, ça ce précise.

Bonne journée

Hari

Je n'ai pas oublié ce blog, j'ai simplement poursuivi une autre voie: un livre en gestation.

Ecriture à Abidjan depuis décembre dernier. Nous avions un studio avec Virginie, au-dessus du Rallye. Emploi du temps réglé comme du papier à musique: Virginie au Calao le matin, tandis que je descendais au Rallye, écrire devant mon café; un double.

Jusqu'au premier avril: studio dévasté, transfert en VAB au BIMA, 15 jours de camping. Ensuite, 8  jours ici, 15 jours là, avant de revenir en France.

Retour à Abidjan pour moi début août tandis que Virginie faisait face à bien des difficultés. Nous nous croisons, fin juillet à Abidjan, elle repart en France tandis que j'investie notre nouvel appart, en face de Marrouche, à l'angle des rues P. et M. Curie et du docteur Blanchard. J'y passe le plus clair de mon temps à lire, relire et polir ce que j'ai écris.

Je pense être allé au bout de ce que je pouvais; et cela commence même à être lisible.

Maintenant, il faut entrer dans l'arène.

Il est temps, après plus de trente ans de préparation!

J'ai fatigué mes amis à leur faire lire des brouillons sans queue ni tête; il me faut  maintenant discuter sérieusement, tester les idées auprès de spécialistes. Bref, entrer dans la cours des pros avant de trouver un éditeur.

J'ai l'intention de commencer par un colloque à Montréal (voir ici) fin octobre: psychanalystes, ethnologues et  physiciens; bref tout le panel qui m'intéresse.

Il faudrait que je profite de mon passage à Paris pour avoir d'autres rendez-vous. Peut-être avec Scubla à Polytechnique, et aussi au CNAM.

Bref, ce n'est plus le moment de gamberger, mais d'agir. La fenêtre est étroite, car je n'aurais pas le temps ni les moyens d'une seconde tentative.

Voilà, vous avez les grandes lignes.

La suite ensuite.

Souhaitez-moi bonne chance...

Hari

L'effacement de Dieu

Nous voici au BIMA, depuis le jeudi 1^er avril, drôle de poisson.

Sains et saufs, c’est le principal, mais depuis je n’arrête pas de me reprocher de n’avoir pas été suffisamment prêt. En fait, nous vivions avec une menace vague sur nos têtes, mais au quotidien, tout était tranquille, alors nous n’étions pas réellement prêts.

J’avais bien vu une planque pour mettre nos affaires, et Virginie, avait l’habitude en sortant de notre chambre de boucler rapidement nos biens les plus précieux dans la plus grande valise, mais au moment d’introduire celle-ci dans la planque, ça coinçait de partout et faute de temps pour l’en extraire lorsqu’un militaire est venu nous chercher pour partir dans un VAB, nous ne savons toujours pas à l’heure actuelle, si nous sommes passé au travers des gouttes, ou si toute a été découvert et pillé. Dans ce dernier cas, nous n’avons plus de papiers, Virginie est sans les bijoux auxquels elle tenait et notre magnifique appareil photos vie sa vie.

Bref, c’est une bonne occasion d’apprendre à se passer des biens de ce monde.

Pas trop de peur, pendant un défilé ininterrompu de visiteurs qui a duré plus d’une heure, sauf à un moment donné lorsque deux d’entre eux particulièrement excités nous ont réellement menacés. Heureusement, ils étaient dans l’urgence, et la foule même faisait tampon : ils étaient là pour prendre ce qu’ils pouvaient, pas réellement contre nous.

Si j’ai le malheur de dire en loge que les africains en sont au stade de la cueillette, je vais encore passer pour un abominable facho, et pourtant…

J’ai un vieux démon, qui je pense me sert d’excuse pour ne pas achever mon livre: j’ai toujours pensé que je ne survivrais pas à sa parution, et je me suis dit que j’en avais trop fait, que je m’étais avancé un peu trop loin dans sa rédaction.

Mais, bon, je suis malgré tout assez content de l’avancée que j’ai faite depuis trois mois passés ici.

Je peux bien confier à ce blog ce que je ne pourrais jamais écrire dans ce livre que je voudrais destiner à poser les bases de ce que Lévi-Strauss appelait de ses vœux : un théorie de l’ «entropologie».

Je suis particulièrement étonné d’avoir pu indiquer, baliser, sinon démontré, que les deux extrémités de cet axe entropique qui traverse notre système de représentation indique d’une part que le point limite entre l’Imaginaire et le Réel, c’est la représentation de l’objet quantique, et d’autre part que la limite entre les domaines Imaginaire et Symbolique, passe par une opération très spécifique, que Lévi-Strauss a représenté par la forme canonique des mythes.

Il en découle beaucoup de choses, que j’ai écrites, et d’autres que je dois taire, pour garder un minimum de crédibilité :

D’une part c’est que les objets symboliques ont beaucoup de points communs avec les objets quantiques. Par exemple, ils ne sont pas définis par une valeur figée, mais par un système duquel ils se détachent. Le monde qui nous est familier, macroscopique pour faire court, est en fait un cas particulier. Notre système de représentation brise la symétrie des objets et c’est dû à la nécessité de discerner les objets de leur environnement, et donc, par nécessité, de pratiquer des coupures dans le Réel (qui induisent des paradoxes Imaginaires, que nous résolvons Symboliquement).

Mais je veux ici vous amener à l'autre bout de l'Imaginaire, dans le domaine Symbolique.

J’ai utilisé la forme canonique des mythes pour décrire l’effet thérapeutique de la cure psychanalytique, et en particulier le rôle du psy dans celle-ci.

Ce qui m’amène à reconsidérer le dire de Lacan : «Je est un Autre» ; illustrant ainsi (mais pas uniquement sans doute) que Je est le produit de sa culture (les noms du Père etc…). L’emploi de la forme canonique m’incite alors à écrire, au fil de la plume pour ainsi dire, que ce diptyque Je/Autre forme les deux faces Imaginaires d’un unique Symbole (comme le Yin et le Yang par exemple).

Vient alors la question ultime, qu’en bon français athée par vocation et frangin par adoption, je ne peux pas réellement me poser : «Et Dieu dans tout ça ?»

Et bien, j’y vois là encore la trace imaginaire d’une nécessité logique que l’on pourrait poser sous une forme bien familière : «To be or not to be». Ce qui me ramène à un article de ce blog, que j’avais écrit il y a bien longtemps à ce propos.

L’autre facette Imaginaire, complémentaire de cet être omnipotent, omniprésent et omni tout, ne serait autre que la vacuité bouddhiste.

Autrement dit ces deux attitudes religieuses seraient les facettes complémentaires, (le tout ou le rien) d’un ultime Symbole qui serait «Exister et ne pas exister».

Après ceci, que faire sinon tirer l'échelle ?

PS: pour poster cet article, j'ai du attendre de sortir du BIMA, donc, avec un léger décalage.

De plus c'est l'heure du péro, que demander de plus ?

A+

Hari

Quelques notes en vue d'un hypothétique ouvrage...

1/ Dans «Tristes Tropiques», Lévi-Strauss présente l’organisation urbaine du village comme une représentation de l’organisation sociale.

Les cases des familles sont disposées en cercle, autour de la maison des hommes.

Le groupe est en fait formé de deux sous-groupes (les Cera et les Tugaré), occupant chacun un demi-cercle coupé par un axe parallèle au fleuve (axe est/ouest). Les hommes se marient avec une femme du groupe complémentaire, et traversent la ligne de séparation, pour vivre dans la maison de la femme.

Sur un plan supérieur, il y a une dualité orthogonale entre deux groupes de morts (opposition entre amont et aval du fleuve).

A noter la place centrale de la maison des hommes, flanquée de l’espace de danse, uniquement réservés aux hommes.

A noter la position externe, périphérique, de spectatrice des femmes, et la circulation des hommes. Opposition duale entre principe actif et passif.

Enfin, pour représenter l’axe entropique, 2 personnages particuliers font le lien avec l’univers. D’une part, celui qui est lié aux forces naturelles, le bari, il est attaché à la multiplicité (il ne jette rien de ce qu’il produit, ses ongles, etc… Son âme, après sa mort, s’ajoute à celle de ses devanciers et des forces naturelles), et l’intercesseur d’avec les âmes des morts (c’est le « maître du chemin des âmes » ou «aroettowaraare»). Les âmes, après la mort, s’agglomèrent entre 2 groupes complémentaires. Donc multiplicité d’un côté, regroupement en 2 entités complémentaires de l’autre.

En termes d’énergie / entropie :

•    - La mort d’une personne, qui est une agression faite par la nature à la société des hommes, créé une dette qui doit être compensée par une chasse funèbre, c’est le premier volet des funérailles. C’est le «mori» du défunt.
• - Le second, c’est l’incorporation de l’âme du défunt à celle des ancêtres.
• - En résumé : les bororo compensent l’énergie (mori) perdue en empruntant à leur milieu, et d’autre part, en accédant au village des morts, il y a diminution d’entropie.

Comme pour la culture chinoise, nous pouvons facilement symboliser toute cette organisation à l’aide de la structure absolue.

2/ Ces opérations de rapprochement que je fais sont destinées à «donner du sens» à la structure absolue, il s’agit de métaphores. Donc nous tentons par là d’accrocher à la structure absolue une valeur de symbole : c’est alors plus qu’un schéma (domaine de l’imaginaire). Nous pourrons, ce faisant, nous l’approprier au niveau symbolique, pour représenter la diversité de nos expériences, comme l’alphabet permet de tout écrire, comme le yin king, comme l’arbre sephirot.

3/ Dans une note je parle de l’opposition entre métonymie et métaphore et remarque que l’évolution culturelle passe de la métaphore à la métonymie (Les mots et les choses), alors que le développement de l’enfant suit le sens inverse (Lacan). En fait, il manque une perspective à cette remarque : la métaphore est de l’ordre du symbolique, tandis que la métonymie est de l’ordre de l’imaginaire.

J’explique : les symboles sont ambivalents, comme une écriture, il importe donc qu’ils puissent dénoter un maximum d’images. Leur richesse se mesure à la richesse, à la quantité, d’images qu’ils peuvent évoquer, illustrer, repérer, transcrire, transmettre. Il y a une notion de rendement (donc d’entropie) là-dessous.

Par contre, la science, qui a éclos à la fin du Moyen Age, à une période justement appelée « Renaissance », a fait table rase des symboles très chargés utilisés jusqu’alors, pour aller voir directement la « Nature ». Il s’agissait en premier lieu de taxinomie, c'est-à-dire de faire des tableaux de ce que nous offrait la Nature, au sens le plus littéral du terme, de s’en faire des « images ». Il y a donc, du Moyen Age à la Renaissance, passage d’un plan symbolique à un plan imaginaire, et l’on cherche ainsi à se rapprocher du Réel. La science n’est pas métaphorique, mais cherche à reconstituer des concepts à partir d’éléments observés : elle est métonymique.

Dans cette perspective, le structuralisme peut être vu comme une tentative pour repasser au niveau Symbolique : retenir des représentations développées par la science des structures, en nombre le plus limité possible, aptes à transcrire de façon concise les images en notre possession.

Il y a du niveau imaginaire au niveau symbolique, une dialectique, une respiration : c’est à partir de l’imaginaire, à force de répétitions, que se constituent des symboles, qu’un sens s’en dégage, et ré imprègne, à posteriori les images dont ils émanent.

Le meilleur exemple de cet aller-retour entre plans symbolique et imaginaire est peut-être le tableau périodique de Mendeleïev.  Je vous laisse juge de l’économie réalisée par la représentation des éléments de la nature dans ce tableau par rapport à tout ce qu’un alchimiste pouvait savoir des éléments qu’il découvrait au Moyen Age.

4/ Le point important de la symbolique à développer me semble être, outre un aspect essentiellement relativiste (qui débouche sur une forme fractale), la possibilité d’aller en deçà du principe du tiers exclus.

Le principe de séparabilité, voilà le fil rouge. Là encore, il faut renverser notre perspective : l’opération de taxinomie, point de départ de la science moderne fondé sur un retour à l’observation directe de la nature, ’est développé dans une société hautement cultivée. La possibilité de nommer, de classifier, présuppose la possibilité de discriminer les choses.

Il faut donc avancer encore d’un pas, faire table rase des présupposés dont nous prenons conscience, sous peine de limiter notre compréhension par des à-priori culturels. Comme le fait remarquer Lévi-Strauss (reprendre sa remarque sur ce point dans Tristes tropiques), on se trompe en pensant les peuples sauvages près de la nature : leur vie sociale est au contraire extrêmement riche et développée, et ils n’ont de cesse de radicaliser leur distance d’avec la nature, d’autant plus qu’elle les cerne plus intimement que nous-mêmes. Le paradoxe de la démarche scientifique consiste donc, pour évoluer, à se dépouiller au maximum de notre culture (d’en faire l’épochè), allant ainsi au rebours de la pensée sauvage qui, elle, s’enkyste dans les formes culturelles qu’elle développe.

Dans cette perspective, il est un point particulièrement prégnant dans le mode de penser dont nous avons hérité des grecs : c’est le principe du tiers exclus. Or, l’évolution très récente de la mécanique quantique nous oblige à relativiser ce concept.

J’explique : au niveau quantique, c'est-à-dire à très petite échelle, il y a superposition des états. Une particule peut à la fois être et ne pas être là (c’est le paradoxe du chat de Schrödinger qui peut, tant que l’on ne l’observe pas, être ou ne pas être vivant). Autrement dit, la mécanique quantique ne répond pas à l’axiome du tiers exclus.

Maintenant, les considérations les plus contemporaines nous invitent à considérer la mécanique classique, comme découlant de cette mécanique quantique que l’on doit considérer comme plus fondamentale. La disparition de l’aspect quantique étant du au fait qu’au niveau macroscopique les éléments observés sont tellement « complexes » (à reformuler sans doute, il ne s’agit pas de complexité au sens d’Edgar Morin mais du fait que les états accessibles par l’ensemble observés sont très proches les uns des autres, et que l’action de l’environnement y est moins « sensible ») que les perturbations qu’apportent l’observateur à l’élément observé ne peut faire bouger ce dernier que peu de l’état qu’il avait avant l’observation (on peut remettre ici le principe de Ferma. C'est-à-dire que le chemin stable de la lumière est le chemin extrémum, c'est-à-dire celui qui varie le moins (dérivée seconde nulle)). Il y a donc renversement de perspective : la mécanique quantique fonde la mécanique générale.

Pour suivre une évolution parallèle, nos modes de penser doivent évoluer: le principe du tiers exclus n’est pas premier. Nous devons accepter d’être et de ne pas être dans un état particulier : accepter d’aimer et de haïr d’un même mouvement, actif et inactif en même temps, et surtout se poser comme individu, en même tant que partie d’un tout. A la limite, accepter de se concevoir soi-même comme une entité indistincte du tout. Vous voyez que nous ne sommes pas loin de la vacuité bouddhiste.

Dans ce retournement de perspective, ma séparation d’avec le monde (qui aboutit à la constitution du Moi), ne peut venir que de l’appréhension d’une certaine stabilité de mes perceptions, ce qui suppose le principe de répétition (il fallait bien en revenir là) d’avant le principe de plaisir de Freud (on retombe à ce sujet sur le petit Hans qui joue avec un bouchon relié à un fil, le rejette encore et encore de son berceau pour, en tirant sur la ficelle, avoir le plaisir à chaque fois de le retrouver tel qu’en lui-même).

Il est de la nature d’un symbole d’être ambivalent, donc en deçà du principe du tiers exclu, plus primitif en quelque sorte. Les grecs, en formulant ce principe limitaient la production imaginaire que l’on en pouvait tirer, pour satisfaire à leur (notre) conception de la logique. Ce que nous enseigne la mécanique quantique, c’est qu’il est temps de rejeter celui-ci : les objets de notre conscience ne sont pas des données premières, mais se constituent à force de répétitions à partir de notre expérience. C’est la répétition qui donne sens à nos observations et en dégage des signifiants. C’est la récurrence des formes (des structures) que nous construisons entre signifiants qui donne sens à leur invariance et en dégage des symboles qui, rétroactivement formateront notre imaginaire.

J’emploie à dessin le terme de formater, pour souligner ainsi la nécessité, de temps en temps, de refaire le cycle complet de constitution de notre symbolique, sous peine de scléroser notre pensée, en la forçant à emprunter des formes  ne répondant plus à la variété de notre expérience. Nous en sommes là.

A part cela, il est l'heure de l'apéro, et les rues d'Abidjan sont vides.

Hari